Тара


Тара

Сообщение Watcher » 04.05.2013, 11:37

Богиня Тара в Буддизме

Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Две жены прославленного тибетского царя Сронцзангамбо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская царевна в качестве Зеленой Тары, а китайская принцесса в качестве Белой Тары.

Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, - та звезда, которая направляет мореплавателей. Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Призванная, она приносит спасение от бесчисленных опасностей. Она царевна Бхаттарика и, следовательно, облачена в царственное одеяние боддхисаттвы. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой».

Тара, Спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары, и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах.

Богиня Тара считается женским воплощением Будды, одна из самых почитаемых богинь у буддистов Тибета, Монголии и Бурятии. По преданию, даже простое упоминание Ее имени может спасти от разных бедствий.

Тара фактически намного больше, чем богиня - она Будда, который достигнул самой высокой мудрости, способности и сострадания... тот, кто может брать человеческую форму и кто остается в исключительности с каждым живым существом.

В соответствии с традициями, Тара воплощается во всех добрых женщинах. Тара, также известна как Махамаюри - царица магических искусств.

Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но боддхисаттва Тара объяснила, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому Она, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в Ней защиту, Она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.


«Твоя вселенская форма подобна кристаллу, меняющему свой вид, когда окружающее переживает перемену», - пел в экстазе молитвы кашмирский поэт Сарваджнямитра.

В зависимости от необходимости Тара проявляется в той или иной своей форме, принимая, как правило, пять священных цветов: "Милосердная Богиня может быть видима алой, как Солнце, синей, как сапфир, белой, как пена океана, и ослепительной, как блистающее золото".

Цвет символичен, как правило, он говорит о том, к какому семейству Будд относится Божество, по нему можно оценить, каким образом проявляется энергия этого божества.

Она может проявляться мирно, увеличивающим, очаровывающим и защищающим образом. Белые или светлые Тары – мирные (светло-зеленая, тоже относится к мирной ипостаси), желтые – увеличивают энергию, благосостояние, заслуги и т. д., красные или синие – очаровывают, подавляют, коричнево-черные или сине-черные – защищают.

В мифологическом мышлении мужское начало противопоставляется женскому. Двоичность – универсальный способ передачи женского начала на знаковом уровне. В тибетской иконографии это ярче всего видно на примере двойного изображения Тары – на большинстве картин богиня одновременно предстает в Белой и Зеленой ипостасях (заметим, что для всех других божеств появление нескольких их ипостасей на одной картине – явление несопоставимо более редкое). В образе Зеленой Тары двоичность выражается и в том, что богиня держит в руках два, а не один стебель лотоса. Кроме того, Тара является одной из ипостасей Великой Матери.

ФОРМЫ ТАРЫ И МАНТРЫ ИМ СООТВЕТСТВУЮЩИЕ


Традиционно считается, что существует 21 главное проявление (или 21 форма) Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет Таре преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.

Согласно системе Учений Лонгчен Нинтинг практикуют взаимодействие со следующими Тарами.

1. Nyurma Palmo (Быстродействующая Героиня, с глазами подобными вспышке молнии, красная). Это проявление используют, когда хотят развить в себе чувство сострадания (боддхичитты), для получения мудрости и умиротворения помех.

2. Yangchanma (Sarasvati, Великая умиротворительница, успокоительница, белая). Эта Тара считается покровительницей искусства, музыки, познания. Она супруга боддхисаттвы мудрости Манджуши. Мантру действия этой Тары используют для развития ума, чтобы облегчить обучение и стать сознательнее, лучше разбираться в ситуациях. Ее мантра:

" OM EIM SARASWATI SWAHA "

3. Serdog Chenma (Дарующая Высшие Достоинства, желтая с голубоватым оттенком). Мантрой действия этой Тары пользуются для развития удачи, способностей, накопления заслуг.

4. Namgyalma (Ushnisha , Всепобеждающая, белая) Эта Тара известна также как Тара долгой жизни. Ее мантра опубликована:

" OM BHRUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha). "

5. Rig.je.ma (Курукулла, Завоевательница, красная). Позволяет обретать способности, оказывать влияние на людей, в том числе покорять сексуальных партнеров. Но с этой Тарой надо быть осторожным, она может покорить и вас!

6. Jigje Chenmo (Terrifier, Победитель трех миров, черная). К этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.

7. Tummo Mit'hubma (Непобежденная, черная). К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.

8. Zhan Migyelma (Завоевательница, красно-черная). Позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.

9. Khamsum Namgyelma (Реализующая Три Драгоценности, белая). Для преодоления препятствий, мешающих достичь успеха в делах, для достижения победы.

10. Norgyunma (Basudarini) (Завоевательница трех мирских царств, красно-желтая). Для преодоления бедности, достижения богатства. Эту мантру можно найти в Интернете, но с ней надо быть аккуратным, не всегда большие деньги делают человека счастливым.

" OM BASUDARINI SOHA " (Ohm BA soo dah ree nee Sowha).

Или, Om Тара Tutare Ture Basudarini Svaha.

11. Tashi Tamche Jinma (Дарующая благоприятные условия, желто-красная). Мантра этой Тары используется на благо страны, в которой мы живем (улучшения климата, благосостояния), во имя процветания рода. К этой Таре обращаются семьи, желающие иметь детей.

12. Wangjedma (Борющаяся с демонами, красно-черная). Помощь этой Тары используется для борьбы со злом, когда мы вынуждены бороться с кем-то или с чем-то.

13. Lhamo Drapungjom (Разрушитель противодействующих сил, красная). Мантра этой Тары позволяет устранить вражду и вредоносное воздействие восьми классов существ.

14. T'hronyer Chandzadma Помогает избавиться от любых страхов.

15. Rabzhima (Мирная, белая) для очищения кармы, чтобы не падать духом при возникновении внешних препятствий для реализации, достижения нирваны

16. Barwai od (Сверкающий свет, красная). Тара, спасающая с помощью ХУМ. Избавляет от воздействия волшебства, проклятья.

17. Pagmed Nonma (красно-желтая) Тара, защищающая во время путешествия от врагов, грабителей.

18. Maja Chhenmo (Устраняющая Яды, белая). Эта Тара избавляет от всех напастей связанных с ядами. Это может быть еда, воздух или спиртное. «Дважды повтори TARA и PHAT, полностью рассеивая яд!»

19. Mip'ham Gyalmo (Непобежденная царица, белая). Рассеивающая влияние дурных снов и предзнаменований.

20. Rit'hrod Logyonma (красно-желтая). Тара, преодолевающая эпидемии, инфекционные болезни, в том числе и грипп. «Дважды повтори HARA и TUTTARE и рассеется болезнь!»

21. Maritse (Odser Chenma , Hodser Chenma) (Богиня рассвета, розовая, бело-красная или желтая). К этой Таре обращаются на рассвете, в начале дня, в начале пути, при начинании нового дела, для усиления собственной защитной энергии, для помощи другим.

" OM MARITSE MUM SWAHA "


Можно заметить, что в этом длинном списке – 4 красных Тары, 6 белых, 3 желтых, 4 оранжевых, 2 красно-черных, 2 черных и ни одной зеленой, как, впрочем, и синей Тары. Но в других традициях возможны другие варианты проявления 21 формы Тары. Есть более сложные мандалы, на которых изображают не двадцать одну, а 108 или даже 1008 Тар, но в центре любой мандалы всегда находится Зеленая Тара. Иногда и все Тары, окружающие центральную фигуру, тоже имеют зеленый цвет, таким способом подчеркивают, что все эти проявления – результат действия одной Богини.


Можно сказать, что Зеленая Тара объединяет в себе все эти различные проявления, при этом сама, является одним из проявлений действия энергии в этом мире. «Как небо, сливаясь с землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.

Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».

Зеленую Тару изображают сидящей на розовом лотосе в лалитасане. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти, а правая спускается с сиденья на малый лотос, говоря о том, что Тара готова в любой момент незамедлительно придти на помощь. Правая рука покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения, что указывает на способность Тары дать всем существам то, что им нужно. Левая рука – находится у сердца в мудре дарования убежища: большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода (практики), три оставшихся пальца открытой к нам ладони – подняты, символизируя дарование прибежища в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха). Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса (utpala) либо лилию с длинными голубыми лепестками. Утпала – лотос открывающийся, цветущий и источающий свой аромат на закате с приходом луны. Так что вместе с красным лотосом Авалокитешвары, связанным с солнцем, на котором Тара сидит, ее синий лотос обещает избавление от страданий и днем и ночью.

Тара облачена в царские одежды, шелковые покрывала, на ногах часто радужные чулки. Тиарда, закрепленная на ее черных волосах, украшена драгоценными камнями, а в центре – красный рубин, символизирующий Амитабху – ее духовного отца. Она с улыбкой смотрит на мир, согревая каждого своим взглядом. Ее изумрудно-зеленый цвет - связанный с элементом ветра, указывает на то, эта Тара - действующее начало исполнение потребностей и желаний.

Практики, связанные с ней, в своём большинстве принадлежат к методам крийя-тантр.

Считается, что Самайя-Тара – духовная супруга (Юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи – и есть Зелёная Тара. Она относится к семейству Карма (действие).

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния Будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах.

Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина. Человек, начитывающий ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Зеленая Тара помогает всем, кто обращается к ней с искренней просьбой в трудных ситуациях. Является хранительницей семьи, домашнего очага, помогает обрести семью, а особо помогает женщинам желающим иметь детей, беременным, удлиняет жизнь, убирает все препятствия.


Второй по популярности после Зеленой Тары является Белая Тара. В Тибете считают, что воплощением Белой Тары на земле была некогда непальская принцесса Бхрикути, вышедшая замуж за тибетского царя Сонгцена Гампо. Отличительной особенностью Белой Тары являются семь глаз, третий глаз на лбу, а еще четыре - на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием.

Ее белый цвет говорит о чистоте, и указывает на то, что она - Истина, во всей ее полноте. В мировой мифологии белый цвет является синонимом света, сияния, женской красоты, но также и смерти. В буддийской иконографии он устойчиво связан с милостивыми богами и богинями (гневные божества белого цвета единичны), применительно к Таре он символизирует мудрость.

Отличительным знаком Белой Тары является лотос в полном цвету, который распускается, как правило, у ее левого плеча, причем чаще всего – это три цветка, разной степени раскрытия. Это символ того, что Тара - воплощение просветленных действий, Мать прошлого, настоящего и будущего. Чаще всего Белая Тара сидит в падмасане (поза лотоса) на лотосовом троне, одета в украшения Самбхогакаи: яркие тонкие шелка шарфов, колышущихся у ее плеч, несколько рядов цветных шелковых юбок, с цветочными орнаментами, украшения с драгоценными камнями, на голове - корона. У нее прекрасное, молодое лицо, стройное тело, красивая оголенная грудь. Она по-королевски спокойна. Правая рука сложена у колена в варада-мудре (жест дарения блага). В левой руке, сложенной в джняна-мудре (жест проповедующего), она держит цветок лотоса.

"Сияющая, как вечные снега во всей их славе, Преклоняюсь перед тобой! Юная и полногрудая, Одноликая и с двумя руками. Переполненная огромным счастьем "...

Наиболее популярна «Семиглазая» Белая Тара. У нее на теле семь глаз: три - на лице, а еще четыре - на ладонях и ступнях. Эти глаза позволяют ей видеть всех живых существ в каждой Локе (измерении бытия) с проницательной мудростью и состраданием, замечать все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Встречаются изображения, где Тара сидит не с перекрещенными ногами, - левая её нога свисает и опирается на лотос (лалита-асана).

Иногда Белая Тара изображается стоящей или танцующей. Практика и мантра Белой Тары способствует продлению жизни и преодолению угрожающих жизни помех. В одной такой практике она упоминается как Еше Хорло - Колесо Исполнения Желаний, и практикующий стремится идентифицировать себя с этим божеством и таким образом убирать все препятствия долгой жизни.

"Когда я увижу знаки преждевременной смерти,

Пусть ясно узрею я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания;

Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть

Я быстро достигну состояния бессмертного Ригзина ("Держателя Знания")".

С точки зрения Буддийского учения, главная цель обретения длинной жизнь состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. По этой причине ученики в традиции Тибетского Буддизма часто подносят Ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой, о том, что бы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать колесо Дхармы ради всех живых существ. Примером тому может служить Тибетское Правительство, заказавшее своим художникам рисовать подобный образ каждый месяц для продления и укрепления жизни и здоровья Его Святейшества Далай Ламы XIV.

Этот метод может также использоваться от имени того, чья жизнь находится в опасности, когда практикующий преображается в Белую Тару и визуализирует больного человека в собственном божественном сердце, очищая его при помощи белого света, исходящего от Тары. Среди верующих очень распространено то, что серьезно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает Ламу, который начитывает мантру Белой Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (санскр. Puja). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определенное количество мантр, а так же для пациента должно быть выполнено изображение (танка) Белой Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (санскр. Punya) который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и даже преодолевать разрушительные силы болезни.

Мантра Белой Тары:

" ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА "


Ситатапатра и Ситатапатрапараджита


Популярна также разновидность Белой Тары – Белозонтичная Тара (Ситатапатра) и тысячерукая Тара (Ситатапатрапараджита) – это защитницы.

Бело-Зонтичная Тара. В ней есть величество, внушающее благоговение, и она излучает свет. Держащая белый зонт, как мандалу божества обета (S. Samayamandala), она защищает все проявления бытия. У Бело-Зонтичной Тары одно лицо и две руки. Она держит зонтик, который является важным религиозным символом. В чрезвычайно жаркой Индии аристократы и старшие монахи использовали зонт, чтобы избежать солнечного удара. Так же, Белый Зонтик - одно из семи сокровищ и один из восьми благоприятных символов. Он помогает устранить дурные помыслы и действия и символизирует то, что Добродетель Будды равностно сияет на все живые существа.

Еще одна Тара с белым зонтом – тысячерукая. У нее тысяча голов пяти разных цветов, десять верхних зубов - десять мужских защитников, десять зубов нижних - десять женских защитников. Все ее глаза смотрят во всех направлениях и все замечают, у нее в руках белый зонтик, который защищает каждого, кто оказывается под ним. У нее тысяча рук, каждая из которых держит различные виды оружия, и своей тысячью ног она наступает на все негативное, уничтожает жар греховных желаний, т.е. того, что препятствует пути к Просветлению. «В ее диадеме — изображение тысячи Татхагат, поэтому в молитвах и песнях ее называют «Матерью всех Джин».

К Белой Таре относят и Сарасвати, которая является милостивой ипостасью Лхамо; в руках Сарасвати – музыкальный инструмент «вина», а в мифологическом мышлении музыка, равно как и красноречие, – это синонимы мудрости.
Судить меня дано лишь Богу, другим я покажу дорогу...
Аватар пользователя
Watcher
 
Сообщений: 165
Зарегистрирован: 03.05.2013, 22:49
Откуда: Волгоград
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 2 раз.
Пол: Мужской



Re: Тара

Сообщение Watcher » 04.05.2013, 11:38

Гимн Таре как Трём Сокровищам

Таре кланяюсь как Будде,

Сон отвергшей ложных взглядов,

С постиженьем всех объектов

В полноте обретшей святость!

Таре кланяюсь как Дхарме,

Счастью выхода в Нирвану,

Десяти слогам чудесным,

Соку десяти парамит!

Таре кланяюсь как Сангхе,

Джнянадакини, представшей

Воплощеньем Тела, Речи,

Мыслей тайных всех Татхагат!

Атиша.
Судить меня дано лишь Богу, другим я покажу дорогу...
Аватар пользователя
Watcher
 
Сообщений: 165
Зарегистрирован: 03.05.2013, 22:49
Откуда: Волгоград
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 2 раз.
Пол: Мужской



Re: Тара

Сообщение Watcher » 04.05.2013, 11:38

Богиня Тара в Индийской традиции.

В списках Махавидий Тара почти всегда следует за Кали. Она почти всегда предстает яростной, иногда ужасающей для взора и потенциально опасной, но также проявляет и благостные аспекты как и в буддизме.
Предположительно, Тара поначалу приобрела значимость в индийской буддистской традиции, затем, стала известна в Тибете и приобрела там центральное положение, а в индуизме стала известна позднее, возможно посредством влияния буддистской тантры.
Самое раннее упоминание Тары в Васавадатте Субандху, произведении предположительно написанном в VII в., помещает ее в буддистский контекст. Это упоминание появляется как часть следующего стиха: « Видели Госпожу Рассвет, преданную звездам и облаченную в алое небо, подобно буддистской монахине ( преданную Таре и облаченную в красные одежды)» [Beyer Stephan. The Cult of Tara: Magic and Ritual in Tibet. 1973. P.7].
В индуистских источниках мы находим явные указания на связь Тары с буддизмом. О ней говориться, например, что в волосах у нее Акшобхъя, « невозмутимый», что является эпитетом Шивы, но также и именем Будды. Кроме того, в Рудраямале и Брахмаямала-тантре Тару иногда называют Праджняпарамита ( совершенство мудрости), т.е. совершенно буддистским именем.
Самое убедительное свидетельство ранней связи Тары с буддизмом находиться в мифе о том, как мудрец Васиштха пытался поклоняться Таре.
ВАСИШТХА И МАХАЧИНА-ТАРА
Однажды Васиштха выполнял аскетические практики на протяжении десяти тысяч лет, но безрезультатно. Тогда он отправился к богу Брахме и попросил у него мощную мантру, способную помочь ему. Брахма поведал ему о славе Тары. Он сказал, что с помощью силы Тары он создает мир, Вишну охраняет его, а Шива разрушает. Она бесконечно прекраснее, чем миллионы Солнц,она- источник света и раскрывает смысл Вед. Затем Брахма приказал Васиштхе повторять мантру Тары. Васиштха отправился в Камакхью, знаменитый храм богини в Ассаме, и посвятил себя служению Таре. Прошла тысяча лет, но Васиштха так и не добился успеха. Тогда мудрец рассердился и готов был проклясть Тару за ее равнодушие. Вся земля задрожала в страхе, и даже боги взволновались. В этот момент Тара появилась перед Васиштхой. Она сказала, что тот зря тратил время, потому что он не понимает ее или не знает, как надо поклоняться ей. Она сказала, что Васиштха не знает ее в форме Чина-Тары и что ее нельзя умилостивить йогой и аскетизмом. « Только Вишну в форме Будды знает форму поклонения мне, - сказала она, - и для того, чтобы научиться этому, тебе надо пойти в Китай». Затем Тара исчезла.
Васиштха отправился в Тибет, чтобы выяснить, что делать дальше. Неподалеку от Гималаев у него было видение Будды, окруженного множеством прекрасных девушек и опьяненного вином. Все они были обнажены, пили вино и веселились. Васиштха был потрясен и отказался от приглашения принять участие в веселии. Затем голос с неба сказал ему: « Это лучший способ поклонения Таре. Если ты хочешь немедленного успеха, тебе следует принять такой способ поклонения». Тогда Васиштха обратился к Вишну в его форме Будды и попросил наставлений на этом Пути. Будда открыл ему кула маргу , тантрический вид садханы, предупредив его о чрезвычайной секретности. Главная особенность этого пути- ритуал пяти запретных вещей. С помощью данного ритуала и этого пути можно жить среди добра и зла и оставаться отстраненным, сказал ему Будда. Поклонение происходит в уме, а не физически. Любое время считается благоприятным; нет ничего неблагоприятного; нет никакой разницы между чистым и грязным; никаких ограничений в еде и питье; ритуал поклонения может совершаться в любом месте и в любое время; следует искать дружбы с женщинами, и практиковать поклонение им.
Получив это знание от Будды, Васиштха совершил обряд пяти запретных вещей и превратился в мощного Садхаку. Он отправился в Тарапур, чтобы практиковать новую садхану. Это место, ныне известное как Тарапитх, находиться в районе Бирбхум в Бенгалии. ( Данный текст встречается в первой и второй главах Брахмаямалы и в десятой главе Рудраямалы)
В этом мифе следует отметить несколько важных моментов. Во-первых, правильное поклонение Таре связанно с Буддой, который понимается как форма Вишну, т.е. миф неявно признает, что поклонение Таре, произошло из буддизма. Во- вторых, способ поклонения - тантрический, принадлежащий татре левой руки, включающий ритуал пяти запретных вещей. В- третьих , тот факт, что Васиштха отправился на север, чтобы обнаружить правильную форму и способ поклонения Таре указывает на Тибетское влияние. В-четвертых, миф упоминает Камакхью в Ассаме и Тарапитху в Бегалии как важные центры, что говорит о том, что поклонение Таре в индуизме было довольно сильным и, возможно, центр его находился в восточной Индии.
ГНЕВНАЯ ТАРА ИНДУИЗМА
Индуистские источники описывают несколько форм Тары. Почти каждое описание Тары в индуистских источниках подчеркивает ее агрессивную, иногда устрашающую внешность и напоминает об ужасной Таре Курукулле и Махачина-таре буддистской традиции. Хотя в индуистской традиции и говорится, что Тара обладает благостными и сострадательными качествами. Их все-же затмевают гневные проявления. Например, Дхьяна-мантра Угра-тары из Мантра- маходадхихи, Дхьяна-мантра Тары в ее форме Нила-сарасвати из Тантра-сары и др. [ см. Дэвид Кинсли . Махавидьи в индийской Тантре. С-ПБ, 2008г. - стр.131-132].
Описание и характер Тары в индуистских текстах подчеркивают две важные и связанные между собой особенности, которые не обнаруживаются у буддистской Тары: 1. Она тесно связана с богиней Кали, с которой имеет большое сходство,2. Она часто находиться на месте кремации. Обе эти особенности подчеркивают ее неистовую, устрашающую природу и отличают ее от кротких образов Тары, преобладающих в Тибетском буддизме.
Внешнее сходство Кали и Тары разительно и очевидно, в особенности в двух последних изображениях каждой из богинь - Дакшина –Кали и Угра-Тары . Обе стоят на распростертой фигуре, которая обыкновенно считается Шивой, но иногда- безвестным трупом. Иногда тело, на котором они стоят, горит в огне погребального костра. Обе богини черного и иссиня-черного цвета. Обе обнажены или носят минимум одежды, иногда тигровую шкуру. На обеих гирлянда из отрубленных голов и черепов и пояс из отрубленных рук. Обьеих изображают обычно на месте кремации. Языки обеих высунуты, и изо рта сочиться кровь. Они так разитекльно похожи друг на друга, что легко можно ошибиться, приняв одну за другую. Их часто называют проявлениями друг друга; например в гимнах их тысячи имен они разделяют многие эпитеты, а также имена друг друга в качестве эпитетов. Тару, например, называют Калика, Угра-кали, Махакали и Бхадра-Кали [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.128,130] В поэзии бхакти Рампрасада Сены, бенгальского святого XVIII в., имена Кали и Тары встречаются как взаимозаменяемые.
Подобно Кали, Тара связана с Шивой, хотя и не так постоянно как Кали. Мужская фигура под ее ногами иногда отождествляется с Шивой, и многие из ее имен связывают ее с Шивой. Она например, именуется: Шива (женская форма Шивы), Шанкара-валлабха и Хара- валлабха( оба последних имени означают «возлюбленная Шивы»), Харипатни ( супруга Шивы), Той, что дорога Бхайраве ( Бхайрава- форма Шивы), и Супругой Махабхайравы.[Ibid. P.128-133.] Тара носит волосы связанными в узел на макушке в виде джаты, по обыкновению аскетов, так же как носит их Шива. Это связывает ее с миром аскезы и йогинов, который и есть преимущественно мир Шивы.
Несмотря на обнаруженные связи Тары с Шивой, в ее эпитетах и иконографии, в индуистских текстах мало мифов о ней, и едва ли встречаются мифы, связывающие ее с Шивой. Тем не менее, в устной традиции есть исключительно интригующая история о Шиве и Таре. Миф начинается с пахтанья океана. Шива выпил яд, появившийся в процессе пахтанья. Чем спас мир от разрушения, но от сильного воздействия яда потерял сознание. Появляется Тара и укладывает Шиву себе на колени. Она кормит его грудью, ее молоко обезвреживает яд, и Шива выздоравливает. Этот миф напоминает другой. В котором Шива останавливает неистовый поход Кали, превратившись в ребенка. При виде ребенка включаются материнские инстинкты Кали, она утихает и нянчит маленького Шиву. В обоих случаях Шива занимает позицию ребенка перед Богиней. Также известно, что конкретная форма Бхайравы-Шивы, связанная с Тарой,- это форма Батука-Бхайравы, холостяка Бхайравы (Шивы), который предстает в виде юноши. Таким образом, в устной традиции отношения между Тарой и Шивой воспринимаются как взаимоотношения матери и сына, а также как супругов.
Несмотря на разные варианты последовательности Махавидий в их списках, Кали и Тара почти всегда следуют первой и второй соответственно. Если считать Кали в ее форме Дакшина-кали высочайшим выражением мудрости ( видья), освобождающим знанием, согласно указаниям многих текстов, Тара следующая за Кали и столь напоминающая ее внешне, должна быть наибольшим приближением к этой высшей истине. Можно представлять Тару ее первым, наименее рассеянным и наименее преломленным ее проявлением, выражением наивысшей истины, весьма близкой к первозданной целостности. Или же можно воспринимать Тару как последнюю стадию в поступательном продвижении на пути к полному растворению эго и его слиянии с Абсолютом, как предпоследнюю ступень в пралайе ( растворении вселенной), если можно так выразиться, эго.

СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ТАРЫ
В книге канадского индолога Дэвида Кинсли посвященной Десяти Махавидьям, говориться о сильном сходстве символических значений Кали и Тары. Тара предстает как родственный дух Кали, выражающий те же истины, только несколько иным способом. Она подавляет мужскую фигуру, с ней связанную. Она стоит на Шиве или на мужском трупе, или же нянчит Шиву как младенца. Подобно Кали, Тара говорит об исключительности или превосходстве Шакти в картине мироздания, состоящего из Шивы и Шакти, или наполненного ими.
Подобно Кали, она обнажена или одета в шкуры животных. Волосы ее не причесаны, и она стоит на своем партнере, а не рядом с ним или же коленопреклоненно перед ним. Она неукротимая, дикая и доминирующая. Как первозданная сила, она беспредельна и неконтролируема.
Она отождествляется с разрушением, но если Кали тесно связана с растворением вещей стирающим все- временем, то Тара, более связана с разрушением огнем. Она представляет окончательную разрушительную, но очищающую и преображающую силу, которая отмечает переход из одного вида существования в другой. Тара обладает творческими и преображающими аспектами, о чем будет сказано далее.
Череп в руках Тары, из которого она иногда пьет, по мнению одного современного автора, истолковывается как символ ее роли владычицы разрушения [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.6.].
Ожерелье Тары, состоящее из черепов (которые иногда совпадают с числом букв в санскритском алфавите), символизируют звуки алфавита и указывают на связь Тары с шабда брахманом, первозданной творческой силой в форме звука. Пояс из отрубленных рук олицетворяет уничтожение накопленной кармы, что освобождает личность от кабалы сансары. Её меч и ножницы символизируют способность Тары разрезать путы, связывающие человека неведением и ограниченным сознанием. Этим мечом она без сомнения разрушает, но это разрушение позитивное и преображающее. Современный почитатель Тары понимает отрубленные головы, которые она носит, как символ уничтожения ума, охваченного неведением или искалеченного ограниченным сознанием. « Она действительно хочет убить тебя- ложного тебя, ограниченную личность- накопление стольких рождений… Когда она отрезает тебе голову, ум становиться твердым, устойчивым в концентрации, что дает тебе возможность продвижения вперед» [Svoboda Robert. Aghora: At the Left Hand of God. Albuquerque, N.M.: Brotherhood of Life, 1986. P.79]. По поводу пояса из отрубленных рук тот же преданный говорит: « Большинство людей наряжаются в свои кармы, а Она хочет отсеч их, полностью освободить вас от них» [Svoboda Robert. Aghora: At the Left Hand of God. Albuquerque, N.M.: Brotherhood of Life, 1986. P.80].
В книге Хариша Джохари « Десять Махавидий» мы видим несколько иную трактовку символического значения Тары. Здесь Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир. Первая шакти Адья представляет собой наполненное энергией сознание, а вторая шакти Двитья - наду. Тара является второй из десяти махавидий, и ее иногда называют Двитьей. Ее облик напоминает внешний вид Кали - однако, в отличие от Кали, ее язык не выглядывает изо рта, а в руке она не держит отрубленную голову. На шее Тары висит гирлянда из человеческих голов, тогда как у Кали эта гирлянда состоит из человеческих черепов. И Кали, и Тара изображаются стоящими на трупе (шава) . Мертвое человеческое тело символизирует центр феноменального мира, исчерпавший свой запас расы (сущности жизни).
Тара как махавидья представляет собой воплощение расы (эмоций) и средств выражения, то есть речи. В "Брахманда-пуране" упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или "разум". Никто не может пересечь его без ее разрешения.
По сути, обе эти трактовки символизма Тары дополняют друг- друга и обогащают наше представление о Ней. В разных течениях учений, Её могут рассматривать в различных аспектах, и суть Великой Богини раскрывается нам во всей красе, Богини, переносящей нас через океан сансары, освещающей наш путь и отсекающей наше невежество и кармы, дарующей нам ОСВОБОЖДЕНИЕ!!!

КРОТКАЯ СТОРОНА ИНДУИСТСКОЙ ТАРЫ
Рассмотрим иные аспекты иконографии Тары, отличающиеся от иконографии Кали. Некоторые ее изображения указывают на материнские свойства. Считается, что у Тары большая полная грудь и выпуклый живот, данные характеристики указывают на ее материнское начало. Один преданный из наших современников, объясняет пышную грудь и большой живот Тары как символизирующие первый импульс к процессу созидания и индивидуализации. Она наполнена Вселенной, которая вот- вот появиться из пустоты [Swami Annapurnananda]. И наоборот, Тару можно рассматривать как последнюю стадию, предшествующую растворению, которое олицетворяет Кали.
Тару также рассматривают как творческое, вскармливающее, материнское присутствие. Это особенно явно выражено в гимне Её тысячи имен. Её, к примеру, называют Джалешвари ( повелительница дождя), Джагаддхатри ( матерью мира, няней мира), Притхиви и Васудхой ( землей), Врикшамадхьяни-васини ( обитающей в деревьях), Сарвавамайи ( сотворяющей все), и Любящей свежие цветы [ Diksit R. Kali Tantra Shastra P.128-134.].
В книге Хариша Джохари « десять Махавидий» говориться о том, что Тару называют Бхав-Тарини (переносящей через океан относительного существования, сансары) и Бхайя-Харини (избавляющей от страха перед бушующими водами). Мореплаватели должны молиться ей, чтобы спастись от шторма, а жители прибрежных районов - чтобы избежать наводнений. Вода порождается танматрой расы (вкусового ощущения). В санскрите слово "вода" является синонимом слова "жизнь". Вода действительно является жизнью, так как занимает восемьдесят процентов материального состава организма. Кроме того, вода представляет собой лучший растворитель, так как в ней растворяются почти все вещества. Помимо прочего, вода является связующим началом всех элементов. Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) - язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи. В Тибете ей поклоняются как Нил-Таре, или Голубой Сарасвати.
В Тантре считается, что сиддхи Тары могут быть достигнуты без медитаций, джапы, поклонения, жертвоприношений, ритуальной практики и очищения элементов (бхута-шуддхи) ; об этом говорится в следующей мантре:

БИНА ДХЬЯНАМ ДЖАПЬЯМ БИНА БИНА
ПУДЖАДИ-ПХИ ПРИЙЕ
БИНА БАЛИМ БИНА АБХЬЯСАМ
БХУТШУДДХИАДИБХИР БИНА
БИНА КЛЕШАДИБХИРДЕВИДЕХА
ДУХКХАДИБХИР БИНА
СИДДХИРАШУ
БХАВЕДСМАТСМАТСАРВОТТМА МАТА.

Без дхьяны (медитации), без джапы (повторения ее имени или мантры), без ритуального поклонения.
Без жертвоприношения, без постоянной практики, без очищения элементов, без решения психологических проблем (которые необходимо разрешить для достижения сосредоточенности на одной цели), без избавления от затруднений, связанных с физическим телом (асана, пранаяма) .
Сиддхи Тары могут проявиться благодаря одному лишь памятованию о ней с подлинной верой. Если произнести ее имя в миг беды, она явится и поможет.
Тому, кто посвятил себя Таре, не обязательно соблюдать правила и установления (яму и нияму). Ему не нужно следить за собственной дисциплиной - достаточно всего лишь помнить о Таре. Это делает Тару богиней для всех и каждого.
Считается, что имя Тары произошло от значения « пересекать», подразумевая, что она помогает живым существам пересечь океан неведения на пути к просветлению. Некоторые иконографические изображения представляют ее с веслом в руке, подчеркивая, что она занимается переправой своих преданных через реку сансары. Современный автор говорит: « Она помогает пересечь три вида трудностей: телесных, связанных с судьбой и с материальным благополучием. Тара означает « освобождающая», « Освободительница» [Diksit R. Kali Tantra Shastra. P.10.]
В "Брахманда-пуране" упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манаса. Это озеро так и называется: Манас, или "разум". Никто не может пересечь его без ее разрешения. Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары. Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса. В этом тексте не говорится, что Тара относится к махавидьям, однако явно указывается, что она является высшим божеством, которое вместе с помогающими ей шакти охраняет озеро с эликсиром жизни.
Одно из самых поразительных индуистских изображений кроткого аспекта Трары находиться в храме Тарапитха в Бенгалии, где она представлена как вскармливающая Шиву, которого держит на коленях. В устной традиции миф этого храма объясняет такое материнское проявление Тары как вариант и развитие истории мудреца Васиштхи, который отправился в Китай, чтобы найти подлинный метод почитания Тары. Там он встретил ее почитателей, поклоняющихся ей ритуалами с вовлечением женщин, вина и мяса.
Согласно традиции Тарапитхи, после того как Будда посвятил Васиштху в этот тантрический ритуал поклонения левой руки, он сказал, чтобы тот возвращался в Индию и там практиковал свою новую садхану. Ему было сказано отправиться в Бенгалию, фактически в то самое место возле реки Дварака, где в последствии возникла Тарапитха. Будда, силой высшего мистического откровения знал, что это место для Тары священно. Васиштха уселся на сиденье из пяти человеческих черепов и принялся повторять Тара- мантру триста тысяч раз. Тара была довольна его садханой и явилась ему. Она предложила выполнить его желание, и он попросил, чтобы она открыла ему свой материнский аспект, как мать, вскармливающая Шиву грудью, т.е. тот самый образ, который описал ему Будда. Она открыла Васиштхе эту форму, которая затем превратилась в камень; этот образ и стал центральным в Тарапитха храме [Morinis Alan. Pilgrimage in the Hindu Tradition. A Case Studi of West Bengal. Delhi^ Oxford University Press. 1984. P. 166-167.].
Благостные материнские качества Тары также подчеркиваются в стихах бхакти Тарапитхи, и их часто распевают в храме. В данных стихах использован образ Богини как матери, обращающей ее почитателя в любящее, зависимое от нее дитя, которое она не может отвергнуть. Следующие стихи Гьяна Бабу, основателя ашрама в Тарапитхе,- наглядный пример этого жанра.
Придите, придите в Тарапитх,
Если хотите увидеть « Ма»,
Здесь вы несомненно почувствуете
Прикосновение вашей собственной Матери,
Здесь нет кастового различия,
Потому что Ма- Мать Мира,
Просто позовите « Ма, Ма»,
И мать усадит вас к себе на колени
Приходите и взгляните,
Чтобы устранить жжение яда,
Мать кормит Нилакантху грудью,
Если вы придете сюда, вы увидите Вамакхепу,
Ее дорогого сына.
Он ел вместе с шакалами и богами,
Называя их своими братьями,
Чтобы раздать голодным рис,
Мать созывает своих детей,
Где бы вы ни были,
Придите, придите, придите же сюда.
[Morinis A. Op. cit. P.171.]
Судить меня дано лишь Богу, другим я покажу дорогу...
Аватар пользователя
Watcher
 
Сообщений: 165
Зарегистрирован: 03.05.2013, 22:49
Откуда: Волгоград
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 2 раз.
Пол: Мужской



Re: Тара

Сообщение Watcher » 04.05.2013, 11:43

Богиня Тара в Лайя Йоге.

В традиции Учения Лайя-йоги Великая Богиня Тара олицетворяет аспект Абсолюта в проявлении Великой Матери. Считается, что Шива без Шакти не может даже пошевелить пальцем. В текстах говорится о неделимой природе Шивы и Шакти:
«Внутри Шивы – Шакти, внутри Шакти – Шива. Между ними нет разделения, подобно тому, как нет его между луной и ее светом. Шива лишенный Шакти, не способен ни на что. Соединенный с Шакти, Он становится источником манифестации всего. Он единый с нерушимой Шакти, вечно вибрирует в многообразии образов. Тем не менее, он остается единым в своей форме».
Поэтому считается, что, несмотря на то, что сам Абсолют, как всеобъемлющая основа не является ни мужским, ни женским по своим качествам, Его Энергия (Шакти) по причине своего свойства порождать и проявляться в относительном мире, считается женской. Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собствен-ного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное само-сознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, оз-начает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских ка-честв. Подлинное поклонение Богине делает акцент на то Знание, кото-рое за пределами Ее формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.
В «Дэви Гите» говорится:
Богиня сказала:
«До сотворения Вселенной существовала
лишь Я одна и ничего, кроме Меня.
Эту Сущность называют сознанием.
Мудростью и Высшим Брахманом.

Все, что видят ваши глаза, - это мой храм,
Все действия направлены ко мне,
Все времена – мои священные праздники,
Моя природа во всем».

ТАРА - СПАСИТЕЛЬНИЦА

Термин «тара» восходит к санскритскому слову «три», которое буквально означает «перенести через» (например, через океан, гору или любую другую преграду). Тара –также, означает Спасительница. Обычно Богиню Тару призывают тогда, когда возникает критическая ситуация и необходимость узнать, по какому же пути пойти и что избрать. Поэтому к Таре обращаются как к Спасительнице.
Богиня Тара всегда искрится добротой, нежностью, заботой и вниманием ко всем живым существам. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации.
Кроме того, термин «тара» означает «звезда». Тара – лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведет нас по творческому пути.
Вглядываясь в иконографическое изображение Тары, мы должны помнить о том, что через понимание ее символики и самоотождествления с ее образом мы вступаем во взаимодействие с нашими собственными энергиями. Восхваляя различные качества богини Тары, мы фактически развиваем в себе именно те качества, которые намерены обрести или развить.
На изображении Тара сидит в своем лотосе, спустив с него одну ногу, чтобы в любой миг быстро вступить в действие и помочь тем, кто искренне обращается к ней. Лотос – это символ чистоты и духовного преображения и поэтому Тара здесь олицетворяет качество Освобождения. Две змеи на руках олицетворяют Мудрость Богини. Ее левая нога согнута и находится в состоянии покоя, символизируя отказ от мирской страсти. Правая рука Тары покоится на колене ладонью вверх с мудрой высшего великодушия и дарения. Левая рука находится у сердца в мудре дарования убежища. Она по-матерински защищает от всех духовных и мирских опасностей тех, кто взывает к ней. Большой и безымянный пальцы соединены, что означает объединение мудрости и метода. Три оставшихся пальца открытой нам ладони подняты, символизируя дарование прибежища в трех Драгоценностях. Этим изящным движением рук Тара сжимает стебли синего лотоса Уттпала, который открывается, цветет и истощает свой аромат на закате с приходом луны. Спасая, таким образом, живых существ и днем и ночью.

ТАРА КАК ОМ

Божественное Слово ОМ широко используется как в индуистских, так и в буддийских традициях и восходит к мантре ОМ. ОМ - сила звука (пранава) или изначальная вибрация. Слово «тара» указывает на мужское начало, которое на ведическом языке именуется ОМ, или Всевышним Шивой, известного в Ведах как Рудра, т.е. Тот, Кто озвучивает Божественную Энергию Бога (раскаты грома, например), трансформируя Откровения Божественного Слова в грозу и бурю.
ОМ называют Тарой или Таракой (Освободителем), потому что ОМ подобен ладье, которая переносит нас (тарати) через океан неведения (самсару).
Тара - это женский символ ОМ, персонифицированный в Богиню, непроявленная вибрация в эфире сознания, посредством которого мы можем выйти за пределы всего проявления. Таким образом, Тара олицетворяет ОМ в эфире, а эфир пронизывает все проявленные и непроявленные формы и потому является полем разрушения и созидания Вселенной.

ОМ КАК УЧИТЕЛЬ, ИЛИ ГУРУ

ОМ - особая вибрация и специфический звук, который проявляет все слова и их значения. ОМ - это первичный и вечный звук безграничного эфира, который следует отличать от обычного эфира как посредника или проводящей среды. Обладая сияющей природой, свет ОМ обнаруживает весь проявленный мир, освещая его.
Как говорит Патанджали в «Йога-сутре», ОМ - это глас Ишвары, Всевышнего, Вселенского Учителя (Гуру). Все Его наставления приходят через ОМ. Это означает, что мы должны в первую очередь войти в контакт с энергией ОМ, чтобы прочувствовать ее присутствие внутри нас самих. Для этого используются различные мантhы как средство, соединяющее нас с универсальной вибрацией ОМ. Следовательно, мантры необходимы как инструменты связи с ОМ. Лишь благодаря ОМ все мантры становятся эффективными. Тара включает в себя потенцию всех мантр, и потому Ее иногда называют Мантра Шакти, или мантрической энергией. Тара наделяет даром поэтического красноречия своих приверженцев, которые стремятся овладеть этими способностями и сознательно почитают свою Богиню. Считается, что поклонники Тары непобедимы в диспутах.

ЗВУК И ДЫХАНИЕ

Тара является очищающей силой жизненного дыхания. Вибрация эфира совпадает с вибрацией праны, или жизненной силы. Дыхание как дух жизни и звук этого дыхания - идентичны, что выражено мантрой СО ХАМ. Поэтому тот, кто произносит эту мантру, очищает и пробуждает свой разум

ТАРА КАК ПОЗНАНИЕ

Тара - это просветление познания, которое способно отличать одну вибрацию от другой, понимая подлинный смысл обоих. Различные звуки речи представляют, по существу, средства возможных связей с абсолютным источником, в котором сконденсированы все формы звуков и все их значения. И среди всех звуков вибрация ОМ является лучшим лоцманом для продвижения к этому абсолютному источнику, ибо ОМ и есть этот источник.
Тара помогает нам пересечь бушующий океан самсары и не утонуть в пучине неведения. Она наделяет нас Знанием, которое направляет к вечному и безграничному. Таково дыхание Тары, сокрытое в наших речах и в мыслях, когда мы стремимся вырваться из царства ограниченных форм в царство «воздухоплавания Духа».
Таким образом, Тара имеет непосредственную связь с третьей из четырех стадий речи - Пашьянти, которая отличается от других способностью выражать проницательное и просветленное Слово. Подобное Слово чувствует Истину и открывает Ее. Знание этой Истины и восприятие Ее неразличимы, как звук высокой частоты.

ТАРА КАК РЕЧЬ

В своей проявленной форме Тара является Супругой (или Шакти) Брихаспати (или Юпитера) - ведического Бога мудрости и проявленного звука. Тара - обитель звука и языка. На санскрите «язык» воспринимается как женский термин. На мистическом уровне языки - это языки огня (Агни) или силы Космической речи, исходящей из Пуруши. Однако Тара - это не только сила речи, но и способность различать вкус и аромат вещей, олицетворение эстетического разума. Именно Тара позволяет нам прочувствовать одну и ту же сущность во всех вещах и вкусить небесный нектар Ананды. Тара связана также с Сомой или Луной и с эзотерическим (или йогическим) путем, в отличие от экзотерического (или ритуалистического) пути. Согласно мифологии Пуран, Тара связана со звездами и, будучи женой Юпитера, имеет тайную любовную связь с Луной. Обладая двойной природой, Она имеет и двойную поддержку: познание от Юпитера и экстаз от Луны. Любовная связь с Луной подарила Ей сына Меркурия, планету речи и разума.

ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Тара прежде всего связана с пупочной чакрой, которая представляет третий центр, или просветленную стадию речи (Пашьянти). Поскольку импульсы толкают ее вверх, следующим центром является язык и, наконец, область так называемого третьего глаза, или аджна чакры. Здесь она локализуется как ОМ или Гуру чакра. Таким образом, энергетический поток Тары связывает манипуру с аджной.

МАНТРА ТАРЫ

Основной мантрой Тары, или биджа, семенем, является ОМ. Тот, кто просто поет ОМ, уже поклоняется Таре. Но полная мантра Тары звучит так:

" ОМ ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ "

ОМ - мантра освобождения (тарака-мантра);
ХРИМ - мантра очищения и трансформации;
СТРИМ - указание на женскую природу (стри), которая обеспечивает энергией для рождения и питания;
ХУУМ - мантра праведного Божественного гнева и защиты, а также сила восприятия и познания;
ПХАТ - мантра защиты и устранения помех.
Данная мантра используется двояко: ее можно произносить без первичного ОМ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ ПХАТ) или без первичного ОМ и конечного ПХАТ (т.е. как ХРИМ СТРИМ ХУУМ). Эти три формы мантры связаны с тремя аспектами Матери как Чистого Сознания, как Космической Наставницы и как Кундалини, или Змеиной Силы. Иногда второй слог произносят как ТРИМ, акцентируя освобождение. Когда желают умилостивить гнев Тары, просто произносят слог ХУУМ, который пронизывает все вариации Ее мантры. Вместе с Ее мантрой можно использовать Тара Янтру.
Провидцем мантры Тары является Риши Акшобхья. Слово «акшобхья» означает «невозмутимый», т.е. тот, кто превозмог все беспокойства и, подобно Шиве, преобразовал все энергии в силу умиротворения. Акшобхья является также одной из пяти форм дхьяны, или медитаций в буддийской традиции, и символизирует мудрое зеркало, отражающее высшую отрешенность. Лишь тогда, когда ум ничем не обеспокоен, он может искренне петь мантру, извлекая из нее всю мощь.
Однако все люди могут использовать ОМ, называемый Тара Видья, или наукой, которая связывает с Тарой. ОМ не предназначен только для отрешенных или начинающих людей. ОМ - наиболее материнская из всех мантр: она не требует какой-то предварительной подготовки и не ограничивает человека ни возрастом, ни посвящением, ни какими-либо другими требованиями. ОМ - начало и конец всех учений, и этот универсальный простой слог могут использовать все с пользой для себя.

ПОСВЯЩЕНИЕ ДЕВИ В ТАРА МАНТРУ

В «Тара Тантре» описывается, как Шива в форме Бхайравы передал посвящение своей супруге Дэви в мантру Тары:
На прекрасной вершине Кайласы, вопросила Бхайрави Деви, Бога богов Махешвару, удобно расположившись на ложе.
Богиня Бхайрави сказала:
Ту мантру, которая была прежде поведана Буддой Васиштхе, эту со-вершенную мантру, поведай Господь, Владыка богов!
Бхайрава сказал:
Высший Бог Джанарадана, в форме Будды, произнес Угратару – вели-кую пятислоговую мантру. Йогин Выполняющий ритуал творения, ради обретения бессмертия, станет повелителем смерти. Став владыкой йоги, он будет сиять как свет, о, Возлюбленная! Поведаю Тебе ее произнесение, благодаря которому йогин становится Владыкой всего.
Это - царская мантра, подобная высшему божественному древу. Почи-тая ее, Садашива стал Владыкой всего, а так же Дурваса, Вьяса, Валь-мики, Бхарадваджа и прочие мудрецы.
Бхимасена, Арджуна и прочие кшатрии, почитая ее, стали победителями.
Следует созерцать в уме Ее образ, украшенный всеми украшениями, затем, созерцая «Она есть Я».
Далее Бхайрава посвятил Деви в тайну Тара мантры.
Бхайрава сказал:
Произносящий мантру, зная Тара мантру, превосходит Шиву, нет основания для сомнения!
Без Тара мантры, о Деви, не достигаются наслаждение, Освобождение, Слава, и благополучие, о Парамешани! Знающий сердце Тарини, повсюду и со всем старанием он должен почитать всеми почитаемую Тарини.
Так сказывал Бхайрава своей супруге Деви в Священной «Тара Тантре».

МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Главный медитативный подступ к Таре осуществляется сквозь ОМ на протяжении всего процесса дыхания и повторения мантры. Каждый может от имени Тары просить милости для всех людей, вслушиваясь в вибрации мантры.
Другой медитативный подступ к Таре выражается в том, чтобы услышать тишину между проявленными вибрациями мантры. Непроявленный звук ОМ существует в интервале между проявленными звуками, но мы не слышим его вследствие нашего привлечения к проявленным звукам. Когда мы произносим ОМ, от Него остается отпечаток в уме. Поэтому, если мы прислушаемся к тому, что остается после произношения, мы услышим в тишине ОМ. Все наши мысли - это различные вибрации звука. В основании всех мыслей локализованы Тара и ОМ, ведущие нас к подлинному Себе в полном молчании. Если мы действительно последуем за этой энергией, она вознесет нас вверх над всеми помехами, опасностями и привязанностями.

МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

О темноликая Мать Сарасвати, Ты осыпаешь всеми благами того, кто предается Тебе, вытянув левую ногу вперед,
Ты сердце Шивы с лотосной улыбкой на устах, и у Тебя трое очей, которые напоминают широко распустившиеся лепестки прекрасного лотоса,
О Богиня, о Мать миров, несущая в своих руках отсеченную голову, разящий меч и цветок лотоса, позволь мне найти прибежище у Твоих Божественных стоп.
Тараштакам 1

ПРОЯВЛЕНИЕ ТАРЫ В РАЗЛИЧНЫХ АСПЕКТАХ

Тара, в форме Кали, окрашена в темно-синий цвет. У Нее спутанные волосы, на Ней гирлянда человеческих голов и восемь змей опоясывают Ее, как ожерелья. Она танцует на трупе, а в четырех руках держит меч, ножницы, отсеченную голову и лотос. Тара, как и Кали, темно-синего цвета в соответствии с Ее тамасической природой. Тамас (или тьма) означает сущность непроявленного. Если Кали - это непроявленное время, то Тара - непроявленный звук. Ее волосы спутаны потому, что Она всюду просветляет вибрации мира.
Восемь змей указывают на восемь способностей, или сиддх, дающих возможность принимать любую форму и величину, а также исполнять любое желание. Ножницы указывают на способности отсекать любые привязанности. Лотос в руке символизирует открытое сердце.
Впрочем, Тару иногда изображают и белой, когда необходимо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона. То же относится и к индусским Богиням красоты и мудрости Кали, Лакшми и Сарасвати.

ТАРА И ГАУРИ

Поскольку Тара - это иная форма Кали, Супруги Бога Шивы, Ее называют также Гаури, т.е. женой Шивы в ее благотворительной форме. Форма Гаури означает Божественную Мать, которая воспитывает в нас духовное самопознание. Поэтому Гаури - это чистый свет и познание того, что находится по ту сторону неведения и двойственности. Тара привлекает нас к Себе, к Свету, и извлекает из тьмы забвения и неведения как заботливая и Божественная Мать, стоящая позади всех проявленных миров.

ДУРГА- ТАРА

Тара связана с Богиней Дургой, Которая помогает нам избежать опасных для жизни испытаний (дургани), и поэтому Ее иногда называют Дурга-Тара. Если Дурга олицетворяет силу, которая преодолевает или устраняет препятствия и проблемы, осаждающие нас, Тара символизирует дополнительную мощь, которая возвращает нас к жизни. Тара превозмогает все препятствия и не только возносит нас над ними, но и позволяет значительно приблизиться к более высоким уровням самореализации. Поскольку самым важным препятствием является беспокойная природа ума, заслоняющего Свет Высшего Разума, нам необходимо пересечь океан нашего собственного ума. Здесь Тара обеспечивает нас той силой, которая позволяет нам преодолеть бурные потоки волн наших мыслей, являющихся всего лишь жалкими осколками и фрагментами Божественных вибраций.

УГРА ТАРА/НИЛА САРАСВАТИ

Однако Тара имеет и другое обличье - свирепую и ужасную форму Угра. Эта форма напоминает мрачную грозовую тучу, и потому ее называют также Нила (темно-синяя) Сарасвати (Богиня речи). Данная форма Тары означает, что Богиня речи Сарасвати может проявлять как защитную, так и разрушительную силу речи. Нила Сарасвати может подарить нам победу во всех дебатах и турнирах познания, но для этого мы должны быть преданы Истине, а не только собственным мнениям.

КАК ШРИ ШАНКАРАЧАРЬЯ ПОЛУЧИЛ БОЖЕСТВЕННУЮ МИЛОСТЬ ОТ БОГИНИ ТАРЫ


Шанкара с ранних пор познал истинный смысл ведических слов: «Почитай как Бога мать и отца». Впоследствии это принесло ему боже-ственную Милость.
В связи с этим существует одна история.
Однажды его отец, уезжая из дома, сказал ему: «Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освященную пищу лю-дям. Пока нас с матерью не будет дома, делай то же самое». Шанкара обещал исполнить все это. Он налил молока в чашку и поставил его пе-ред изображением Богини Тары и стал молить ее: «О, Божественная Мать! Возьми молоко, что я подношу тебе». Хотя он очень долго Ее просил, Богиня Тара не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчен и попросил снова: «О, Божественная Мать! Ты каждый день принимала подношения от моего отца. Какой же грех совершили мои руки, что Ты отказываешься принять от меня молоко?». Его мольба ис-ходила из самого сердца, он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: «Мой отец просил меня пожертвовать молоко Богине, но я не могу сделать это, потому что Богиня не принимает моего подношения. Но я не могу ослушаться своего отца. В таком случае лучше мне умереть». Сказав так, он решил покончить с собой. Мать Вселенной бы-ла полна сострадания, Ее очень тронула искренность Шанкары и Она сразу явилась ему и выпила поднесенное молоко. Мальчик очень обра-довался, что Великая Богиня Тара явилась и выпила молоко, но теперь в чашке ничего не осталось, что бы раздать это людям. Он испугался, что отец не поверит ему и подумает, что он сам выпил молоко. Поэтому он обратился к Богине с просьбой вернуть хоть капельку молока, чтобы он мог дать ее отцу. Но Богиня не пришла, и он опять со всей искренно-стью обратился к ней. Богиня растрогалась и явилась, но она не могла дать тоже самое молоко, и Она наполнила чашу своим собственным молоком. Шанкара поблагодарил Ее и сам вкусил этот божественный нек-тар от Богини. Благодаря божественному млеку, вкушенному Шанкарой, он обрел высочайшее Знание и Мудрость. Так нектар Милости Богини превратился в сущность учения Шанкары.

***

В Тантре считается, что сиддхи можно достичь без медитаций, без постоянной практики, без очищения элементов. Сиддхи могут проявиться благодаря одному памятованию о Таре. Человек, начитывающий Ее мантру, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает Освобождения.
В связи с этим существует одна история о том, как один святой проходил по улице и воспевал святое имя Божественной Матери Тары. Один брамин, увидев святого, послал своего слугу, что бы пригласить святого в его дом. Святой не обращал внимания на слугу и продолжал петь свои бхаджаны. Но слуга взмолился и сказал, что если вы не приде-те, мой хозяин будет сильно не доволен мной, и у меня будут большие неприятности. Сжальтесь надо мной, пожалуйста. Тогда святой дал знак, что он придет в дом. Когда он пришел в дом, то также продолжал распевать бхаджаны восхваления Великой Матери.
Брамин некоторое время слушал. Но затем не выдержал и сказал:
- Прекратите этот шум, я желаю услышать от вас Джняну.
Тогда святой спокойно и с любовью сказал:
- Просто повторяй имя Божественной Матери Тары.
Брамин повторил свою просьбу во второй и в третий раз, но получил все тот же ответ. Наконец брамин не выдержал и велел прекратить весь этот балаган.
Святой посмотрел на него и резко сказал:
- Заткнись пожиратель своей собаки!
Затем, как ни в чем не бывало, продолжил восхвалять Богиню.
Брамин остолбенел. Он был вне себя. Для ортодоксального брахмана это было серьезным оскорблением. Тогда он закричал слуге:
- Немедленно вызови полицию и пусть этого человека заберут.
Святой спросил:
- А что я такого сделал?
Брамин ответил:
- Ты оскорбил меня.
- Каким образом? - спросил Святой.
- Ты назвал меня пожирателем своей собаки.
Святой улыбнулся и сказал:
- Посмотри, что произошло: одно слово ввело тебя в бескон-трольный гнев. А ведь ты не мог даже съесть свою собаку, потому что у тебя ее никогда и не было. Если одно дурное слово так глубоко влияет на тебя, подумай, какая благость на тебя снизойдет, если ты будешь по-вторять Божественное имя Тары.
Брамин был ошеломлен. Он внезапно сообразил: «Как этот человек мог узнать, что у меня никогда не было собаки». Он немедля простерся ниц перед святым и с волнением в голосе сказал:
- Я получил ту мудрость, которую просил.
И брамин попросил святого передать ему мантру богини Тары.
Знание, извлекаемое нами из созерцания Богини Тары, есть подлинное тело Богини.
Мудрость – высшая форма красоты и радости. Это то, что мы ищем повсюду с незапамятных времен, - вечное воплощение женского начала. Высшее Знание мы можем обрести только при усло-вии, что мы войдем полностью в тело Богини, другим словами в нераздельное единство с Ней. Когда мы почитаем Богиню Тару, как Космиче-скую женскую сущность – Великую Богиню Мать, проявленную во всех ее формах, обладающую всеми видами прекрасного, то мы меняем свое кармическое видение и привлекаем в свою жизнь более чистые энергии.. Другими словами, где бы ни проявлялась красота, любая ее форма про-питана качествами Богини Тары. Вся внешняя Природа с красотой цве-тов, лесов и гор, океана и неба, а также весь проявленный мир – это танец Богини Тары. Богиня Тара – это блаженство всего сущего, и мы никогда не сможем его прочувствовать, если не испытали такой восторг от единства с Ней в нашем сердце. Благодаря Божественной Матери мы рождаемся, как боги. И хотя медитация может начинаться с созерцания формы Богини, она затем переходит за пределы конкретных форм, имен и качеств. По мере приближения к Богине мы утрачиваем интерес к царству ума и чувств и увлекаемся вслед за Богиней в Царство Вечного и Бесконечного.

Информация взята с форума последователей Лайя-Йоги" Золотой город"
Судить меня дано лишь Богу, другим я покажу дорогу...
Аватар пользователя
Watcher
 
Сообщений: 165
Зарегистрирован: 03.05.2013, 22:49
Откуда: Волгоград
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 2 раз.
Пол: Мужской



Re: Тара

Сообщение Watcher » 04.05.2013, 11:44

Уже давно не секрет, что данная Богиня проявляла себя в разные времена для разных народов!
Люди искали и продолжают искать Прибежища и Защиты у Тары в самых разных ситуациях! В наше время существует множество легенд о том, как Тара помогала людям в тяжелых испытаниях уготованных самой Судьбой! Сия Милосердная Богиня, само Сострадание, сама Благость и Чистота, Она всегда придет на помощь, всегда защитит, всегда поможет в духовных исканиях!
Рассматривая историю ее шествия по миру на протяжении многих веков, мы можем увидеть образ Тары, а также отголоски ее имени, в разных культурах.
Прислушайтесь, латинская Терра (Мать Земля), Тарамата (Мать Тара) в Афинах, у древних галлов – Таранус (Юпитер), прародительница Друидов Ирландская Богиня Тара Хилл, Тарахумар, которой поклонялись южноамериканские индейцы, африканская Нуин Тара (Дочь Звезды), Тар (женщина мудрости, о которой рассказывает древняя финская сага), древние ханты знали Деву Тарэн - богиню, сочетающую в себе парадоксальные черты, она была воплощением духа материнства - и она же насылала смерть, пожары, мор, войну, в Индии Тара (Звезда, Звездная Богиня - жена наставника Богов, правителя планеты Юпитер, Брихаспати, у которого ее похитил Бог Луны – Сома, что вызвало войну между Асурами и Богами; от Сомы Тара родила сына – Будху) , Аккадская ИшТар судя по мифам прибыла на землю с небес и научила своих людей жить в мире, чтобы дать им, выгоду от учения и мудрости, она же богиня, создательница жизни, помощница при родах), Славяно- арийская Тара (берегиня родов великой РАСЫ). И у всех народов эти Богини помогали людям не только в мирских делах, но и были путеводной звездой в делах духовных.

Тара по сей день пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Две жены прославленного тибетского царя Сронцзангамбо, содействовавшего распространению буддизма в своей стране, были признаны воплощениями Тары. Непальская царевна в качестве Зеленой Тары, а китайская принцесса в качестве Белой Тары.
Тара (происходящее от "тар", означающего "перекрестить, пересечь") занимает очень высокую позицию в буддийской иерархии. Тара являясь богиней-спасительницей также почитается как Богиня-Мать, Она Махашакти — великая энергия, Махамайюри — царица магических искусств.

Древняя богиня Тара в ее многих воплощениях была похожа на современных женщин. Тара реализовала женскую силу которая заключается в великой заботе и сострадании, в способности вынести напряженные и даже ужасающие моменты жизни.
Стоит также сказать о том, что Великая Богиня имеет множество аспектов как мирных так и гневных. Наиболее полный перечень ее аспектов мы можем увидеть в Буддизме и в индийской Тантре. Обо всем этом вы сможете прочесть на страницах данного сайта посвященных роли Тары в данных учениях.

Существует множество преданий о происхождении Тары, и на данном сайте Вы сможете их прочесть.
ОМ ХРИМ СТРИМ ХУМ ПХАТ!
Судить меня дано лишь Богу, другим я покажу дорогу...
Аватар пользователя
Watcher
 
Сообщений: 165
Зарегистрирован: 03.05.2013, 22:49
Откуда: Волгоград
Благодарил (а): 0 раз.
Поблагодарили: 2 раз.
Пол: Мужской



Вернуться в Божества



Кто сейчас на форуме

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron